奥古斯丁（1 / 1）

我亲爱的阿尔：

哦，我不想再忍受下去，在饱受这样不得不克制的痛苦后…阿尔，我喜欢你的笑容，或许你自己未曾注意，但是当你微笑时，仿佛最热烈的阳光也无法比拟，还有那双闪烁着智慧与自信的湛蓝眼眸，我无法再压抑自己的心情，甚至我无法不去承认，你对我拥有着无法抗拒的吸引力。

还有，你的嘴唇。

我无法将我的视线从你的双唇上挪走，无论是从其中吐露的话语，还是被齿间轻咬下略带湿润的唇色。

我不禁去想象其中的味道，用独属于我们的时间，紧紧揽着你的腰身，一点点仔细地品尝。

阿尔，你必须告诉我，也恳求你告诉我，你确实拥有同样的心情。当午后的阳光倾泻在你的身上时，我无法忍受地想要去亲吻你的脸颊与发丝……

我需要你的回信。

你的盖勒特

ps：后附上某天深夜写未送出去的信件

…实际上与斯多葛学派不同的理论并不少，比如奥古斯丁，与斯多葛学派相较，他认为符号不仅包括非语言符号，如手势、军旗，实际上还包括口头语言表达。他认为语言表达中的意义和符号之间存在着更为密切的关系，语言中的每个词都是意义和符号的融合体。

我们上封信中所提到的斯多葛学派的语言理论注重于形式和意义，这里奥古斯丁的语言符号理论更注重于心理和交际特征，他认为语言的使用不仅仅是为了传达信息，还反映了人类的心理活动和社会交往，当然很明显，他的理论更符合我们现今对[语言]的看法。

当然，语言本身或许便是一种自然孕育的神秘存在，虽然麻瓜只相信仅人类有语言的能力，但在我们的世界，无论是人鱼语、蛇佬腔还是妖精的语言等，或许都证实了[语言]是理性物种所必备的能力。

毕竟语言具有与其他符号系统不同的特殊性，或者说任何其他符号系统都可以被翻译成它，而一旦将语言视为符号——当然，首先了解参考对象，才能说一个词语是其符号——那么对词语的认识似乎自然而然地意味着对其所指事物的认识，也就是说，通过语言人们可以获取关于事物的认知。

然而，这仅仅是对前人而言。

如果依据探讨语言符号的信息性质——即语言赋予事物信息——那么语言的两个基本功能便非常清楚了：用于教导，或是唤起记忆。不过，这里同样具有矛盾。

如果说话者产生一个指向受讲者所不知晓的事物的符号，那么在这种情况下，符号本身便无法提供信息；如果说话者产生一个指向受讲者已知事物的符号，那么在这种情况下也不能被认为是真正的获取知识过程。

对于可感知的事物来说，外部对象使我们能够获得知识，但对于纯粹理解的事物则并非如此——当然，对于后者而言，往往最终会寻求[神]的解释。

只有无力找出答案才会不得不以一种卑微而天真的想法，将事物根源集中在[神]的身上，投向宗教与神学维度的思考——当然，我们自然也不能对他们过于苛责，在历史与时代的情形与局限之下。

无法立足世界的真实，只会走向错误而虚无的未来。

我的朋友，我相信你与我都清楚什么是“纯粹理解事物”，那些不通过感官感知而只能通过理性思维或心灵意识来理解的事物，我们如今称之为抽象概念。

这些事物不受感官的限制，可以超越感知，仅仅通过理性思考就能被理解，在某种程度上，这些事物超越了感知世界的限制，已然成为了我们理解和思考的对象。

但不可否认的是，这些概念在表达时同样需要被编码成符号，所以语言并非简单被称为单纯的外在符号，我们内在的思想和语言之间，依旧存在一个符号化过程。

不如让我们继续通过前人的视角来进行讨论与思考，对于这些“抽象思维”的来源，奥古斯丁依旧将其归结于麻瓜的神：一方面，它是由上帝赋予的内在知识，而另一方面，它也同样受到外部世界的影响，比如说通过感知事物留下的印记，而这种影响又与上帝的创造有关（麻瓜认为世界的一切都是上帝创造的。）

除去与麻瓜口中的上帝相关的内容后，从本质来看也清晰地表明了一点：抽象概念不仅是个体心灵的产物，也反映了外部世界带来的影响。

比较有意思的一点是，这里麻瓜将符号定义为一种能够使人们联想到其他事物的东西，超越了其在感官上的印象，比如说因此可以表达对不存在的事物的分离，或者表达对现有事物的分离。

例如符号“无”，实际上代表“无”的事物并不存在，但却可以通过“有”的相反概念来表述，即对一个存在的事物进行意义上的剥夺，也就是说，符号的含义可以通过其他符号来确定。

……